把自己比作菩提树，明镜台，本身就是一种执著。我们追求完美，追求卓越。但谁达到了完美，谁是真正的卓越。达不到，便苦痛。我们追求无法达到的目标，成为不是自己的人。
把这一切抛开，认识到不完美，甚至完美与不完美都是人类自造的假象，迷惑人的东西。
人就是人，你就是你，我就是我。吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉。
不同的人有不同的看法。有人将其理解为：
菩提是个觉悟，哪里有什么树可言，心如明镜一般，又哪里来什么台；本来就是什么都没有，又何来惹尘埃一谈？还有人将其理解为：
人的身体就犹如菩提树一样，有根，心灵就像明镜台一样，敞亮。但是明镜有时候也会变得黯淡无光，所以我们要时常擦拭它，以免它惹上灰尘，障蔽了光明的本性。总言之，有各种各样不同版本的理解。不过，可以确切的一点是，我们对这的理解，大体是一样的。
这是禅宗六祖慧能写的一首揭语，意思是：这世间没有能够让我们长出智慧的那种菩提树，也没有能够照出我们自身佛性的那种明镜，这世上什么都是空的，即使我们通过修行获得的智慧，通过修行激发出来的佛性光芒，也都是没有的，世间什么都没有，哪里还能够有尘埃呢！
菩提是指一种就像道那样的，而菩提树呢是有形的。道本身是无形的，形式是有限的，不能用有形的东西把像“空”相罩住。儒家的“君子不器”意涵差不多。本来是无量的自然之道或法。
明镜亦非台，心如明镜，本性清静，而非人为造一镜台去对照。
“本来无一物，何处惹尘埃。”禅宗色空的思想，世界是空相的，我们所有的意念实际上都是我们自己加进去的。本来无一物，“境由心生”，烦恼也来自于人的主观意识。